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Jun 12, 2024

Sieben Künstler setzen sich im Amon Carter in Fort Worth mit Amerikas „unvollendeter Emanzipation“ auseinander

„The Freedman“ des amerikanischen Künstlers John Quincy Adams Ward ist eines der Klassiker des Amon Carter Museums. Die Skulptur ist knapp 20 Zoll groß und wurde erst vor 160 Jahren geschaffen, aber sie ist es

„The Freedman“ des amerikanischen Künstlers John Quincy Adams Ward ist eines der Klassiker des Amon Carter Museums. Die Skulptur ist knapp 20 Zoll groß und wurde erst vor 160 Jahren geschaffen. Sie ist jedoch insofern klassisch, als sie einen besonderen beeindruckenden männlichen Körperbau zeigt: muskulös und schlank. Der Mann könnte ein griechischer oder römischer Athlet sein, sogar ein Gott – bis auf ein Detail: Er ist teilweise gefesselt und hat eine Hand frei, die andere ist mit Handschellen gefesselt und angekettet.

Der Mann ist in einer halb sitzenden Haltung verdreht, und der verdrehte Oberkörper ist selbst ein klassisches skulpturales Manöver. Je besser die Fähigkeiten des Künstlers mit der Muskulatur zur Geltung kommen, desto besser wird dies zu einem umfassenden visuellen Erlebnis. Er sitzt nicht einfach nur da, blickt nach vorn und wartet.

Aber die beiden Handschellen sagen alles: „The Freedman“ ist eine der ersten Bronzedarstellungen eines Schwarzen in der amerikanischen Kunst und zeigt ihn bewusst als nur teilweise frei. Adams schuf es 1863 im Anschluss an Lincolns Emanzipationsproklamation. Obwohl Lincoln nur die versklavten Amerikaner in der Konföderation befreite, schrieb er die Bedingungen des Bürgerkriegs neu: Dies war kein Krieg um die Rechte der Staaten, trotz der Behauptungen der Konföderation. Es ging darum, die Sklaverei zu beenden.

Acht Bronzeversionen von „The Freedman“ gibt es im ganzen Land, was auf seine damalige Beliebtheit hinweist. Adams drängte darauf, daraus eine große, heroische Statue zu machen. Die Tatsache, dass dies nie der Fall war, zeigt uns – passenderweise –, dass diese 19 Zoll große Bronze nie ihre volle, erhoffte Inkarnation erreichte.

Dies hat die neue Ausstellung des Amon Carter Museums und ihren vielsagenden Titel „Emanzipation: Das unvollendete Projekt der Befreiung“ inspiriert. „Emancipation“, gemeinsam kuratiert von Margaret Adler von Amon Carter und Maurita Poole, Geschäftsführerin des Newcomb Art Museum der Tulane University, stellt Wards Kunstwerk in einen historischen Kontext: Auch wenn seine Figur teilweise mit Handschellen gefesselt ist, ist sie weniger unterwürfig und unterwürfig als andere Darstellungen von Afroamerikanern aus dieser Zeit.

Aber es zeigt uns auch, wie eindringlich, wie zeitgemäß diese Figur bleibt. Sieben lebende Künstler wurden von Carter gebeten, nicht nur auf Wards Kunstwerke zu antworten, sondern auch auf die Geschichte Amerikas, die sie repräsentiert – von Fragen der verdeckten Überwachung und des Selbstschutzes bis hin zur Inhaftierung.

Aber auch auf die Möglichkeit, das einst Abgelegte zum Sprechen zu bringen, es zu transformieren.

Hier sind die sieben.

Was ist es: Alfred Amadou Contehs Kunst dreht sich hauptsächlich um diasporische schwarze Gemeinschaften, insbesondere in Atlanta – wo er lebt und arbeitet – und wie diese Gruppen auf soziale Probleme reagieren. Conteh sagte, er mag es, wenn seine Arbeit so aussieht, als ob sie verrostet wäre, weil er zeigen möchte, wie sich systemische Diskriminierung auf den Körper auswirkt. In seiner Skulptur „Float“ trägt eine schwarze Frau die Verantwortung für die Gemeinschaft und den Schutz ihres Volkes. Aber während sie sich erhebt und schwebt, wird sie auch von Diskriminierung (dargestellt durch die Ketten) belastet.

Andererseits Contehs Gemälde. „A Charge to Keep“ porträtiert einen Schwarzen, der darüber nachdenkt, wie er seine Kinder schützen kann – und verbindet dies mit dem Recht, Waffen zu tragen und dem Recht, sein eigenes Essen anzubauen. Auf der Vorderseite sind eine Waffe und eine Schaufel in Form eines Kreuzes zu sehen des Mannes und seiner Söhne. Conteh sagte, dass diese Dinge symbolisieren, die zum Aufbau einer Gesellschaft verwendet werden: „Die Schaufel ist ein Werkzeug, um neue Wege zu beschreiten, um aufzubauen. Und das Gewehr ist ein Werkzeug zum Schutz.“

Warum das so ist: Conteh sagte, „Float“ konzentriere sich auf die Zehntenzahlung und darauf, dass schwarze Frauen die Hauptzahler afroamerikanischer Kirchen seien. „Ironischerweise wird das Geld, das als Zehnter gespendet wird, zu den Banken gebracht, und oft werden diese Gelder an Landentwicklungsfirmen ausgeliehen“, sagte er. „Und oft, wenn diese Wohnviertel in der Nähe oder neben schwarzen Vierteln gebaut werden. . . Sie verlangen von den Menschen, dass sie aus ihren Häusern ausziehen.

Was dieses Werk über Amerikas langen Kampf um die Emanzipation aussagt: „Beide Stücke greifen das Narrativ der Emanzipation im Namen, aber nicht in der Praxis auf“, sagte Conteh. Beide berühren den Schutz. Contehs Perspektive ist die eines Künstlers, der in Atlanta arbeitet, das als „schwarzes Mekka des Südens“ gilt. Seine Arbeit soll dieses Bild in Frage stellen, sagte Conteh – er hofft, einen sachlichen Blick darauf zu werfen, wie es den Menschen tatsächlich geht Menschen, die dort leben. Seine Arbeit reflektiert die Art und Weise, wie Afroamerikaner sich für Befreiung, Freiheit und Schutz einsetzen.

Ein Detail, nach dem der Betrachter suchen kann: Das Objekt hinter dem Kopf der Frau in Contehs „Float“ ist ein Kirchenhut, den afroamerikanische Frauen im 19. Jahrhundert typischerweise trugen. Der Hut zeigt, wie die Kirche traditionell für schwarze Frauen eine Möglichkeit war, ihre Gemeinschaften zu bewahren.

— Galiläa Abdullah

Was es ist: Die Fort Worth-Künstlerin und Miteigentümerin von Kinfolk House Letitia Huckaby hat Stücke aus zwei Werkgruppen in „Emancipation“ gezeigt. Sie tragen die Titel „A Tale of Two Greenwoods“ und „Bitter Waters Sweet“. Zu den Stücken gehören Fotos und Silhouetten, die auf Baumwolle gedruckt, in ovale Formen geschnitten und von Stickrahmen eingerahmt werden.

Warum ist das so? Die erbstückartige Qualität der Stücke weist auf die Geschichte und die familiären Bindungen hin, die in dem Werk thematisiert werden. „A Tale of Two Greenwoods“ wurde zum Gedenken an den 100. Jahrestag des Rassenmassakers von Tulsa im Jahr 1921 in Auftrag gegeben, bei dem Hunderte Menschen starben und verletzt wurden, als weiße Mobs etwa 35 Häuserblocks von Greenwood, dem wohlhabenden Schwarzenviertel der Stadt, in Brand steckten. Huckabys Vater wurde in Greenwood, Mississippi, geboren und sagte, dass mehrere Menschen, die zum Aufbau von Greenwood in Tulsa beitrugen, auf der Suche nach einem besseren Leben aus Mississippi gezogen seien. Fotos von jeder Gemeinde werden nebeneinander aufgehängt.

Auch „Bitter Waters Sweet“ greift auf die Geschichte zurück, dieses Mal jedoch in Mobile, Alabamas Africatown. Das Gebiet wurde von zuvor versklavten Afrikanern erschlossen, von denen viele die Reise durch die Mittlere Passage auf einem Schiff namens Clotilda überlebten – und das geschah Jahrzehnte, nachdem der Kongress die „Einfuhr“ von Sklaven verboten hatte. Huckaby reiste nach Mobile und traf sich mit Meeresarchäologen, die das Schiff untersuchten, nahm an Gemeindeversammlungen teil und sprach mit Bewohnern, darunter einigen, die ihre Abstammungslinie direkt auf Familienmitglieder auf der Clotilda zurückführen können.

Was diese Arbeit über Amerikas langen Kampf um die Emanzipation aussagt: Huckaby hofft, dass ihre Arbeiten in der Geschichte verwurzelt sind und die Betrachter dazu ermutigen, tiefer in Geschichten einzutauchen, von denen sie sonst vielleicht nicht viel wüssten. Jeder der Orte, die Huckaby besuchte, trage noch heute die Spuren dieser Geschichten, sagte sie.

„Die Gemeinde (Tulsa Greenwood) erreichte nie wieder den Ruhm, den sie einst hatte. „Wenn man jetzt dorthin geht, ist es buchstäblich ein Häuserblock, durch den eine Autobahn verläuft“, sagte Huckaby. „Die Gemeinde in Alabama ist ein bisschen anders, weil sie dort immer noch Nachkommen haben.“ Aber gleichzeitig ist es so ziemlich ein Viertel, eine Schule und ein Gemeindezentrum. Es gibt keine Tankstellen. Es gibt keine Hotels und auch eine Autobahn verläuft durch diese Gemeinde.“

Aber Emanzipation sei kein Wort mit einem Punkt dahinter, sagte sie. Es ist ein fortlaufender Prozess. „Wenn es ein Wort mit einem Punkt gewesen wäre, hätte man bei diesen Communities ein anderes Ergebnis gesehen. „Sie würden florieren“, sagte Huckaby. „Aber da die Emanzipation keine abgeschlossene Sache ist, sondern ein fortlaufendes Projekt, gibt es noch viel zu tun.“

Ein Detail, nach dem Betrachter Ausschau halten können: Zwei Landschaftsbilder in „Bitter Waters Sweet“ stammen von den Meeresarchäologen, mit denen Huckaby zusammentraf. Das erste ist ein Scan des Flussbodens, wo das Boot ruht.

Das andere zeigt einfach die Wasseroberfläche, wobei zwei rote Bojen markieren, wo das Boot liegt.

— Marcheta Fornoff

Was es ist: Die Stücke des multidisziplinären Künstlers Jeffrey Meris in der Ausstellung stammen aus einem Werk mit dem Titel „Now You See Me; Now You Don't“, darunter zwei kinetische Skulpturen und drei Zeichnungen.

Warum das so ist: Als Einwanderin und schwarze Kunststudentin fühlte sich Meris unsichtbar, als sie gegen Ende eines Kurses monatelang etwas über westliche Künstler lernte und an Referenzen zu einigen ausgewählten schwarzen Künstlern vorbeiging. Aber als Schwarzer fühlte er sich nach seinem Umzug nach Amerika auch übertrieben sichtbar. Es war diese Spannung, die seine Werke inspirierte.

Meris beschrieb einen Vorfall, als er beim Versuch, in einen New Yorker Zug einzusteigen, mehrmals erfolglos seine MetroCard durchzog – obwohl sie einen positiven Saldo aufwies. Also sprang Meris über das Drehkreuz.

Bis zum heutigen Tag, so Meris, sei er erschüttert von der Erfahrung, wie Polizisten ihn aus dem Zug zogen und ihm eine Vorladung ausstellten. Da Meris wusste, dass das Problem am Automaten und nicht am Geldbetrag auf der Karte lag, beschloss er, sich gegen die Anklage zu wehren. Er sagte, er sei beeindruckt gewesen, als er vor Gericht war und gesehen habe, dass die meisten anderen Personen mit Vorladungen ebenfalls Schwarze oder Braune seien.

Was diese Arbeit über Amerikas langen Kampf um die Emanzipation aussagt: Als schwarzer Mann, der in Haiti geboren wurde und auf den Bahamas lebte, sagte Meris, er müsse die sozialen, kulturellen und politischen Implikationen der Rasse nicht direkt berücksichtigen – bis er dort lebte Amerika.

„Rasse ist das vorherrschende Architektursystem in diesem Land“, sagte er. „Es definiert alles von Beschäftigung, Wohnen, Zugang zu Bildung bis hin zur Art und Weise, wie Straßen benannt und Gemeinden gestaltet werden.“ Seine beiden Skulpturen stehen symbolisch für die destruktive Objektivierung schwarzer Bewohner: Sie zeigen einen isolierten Kopf und einen kopflosen Torso. Beide Gipsobjekte sind mit Elektromotoren verbunden, die sie über eine abrasive Oberfläche schieben und die Stücke langsam zu Staub zermahlen.

Ein Detail, nach dem der Betrachter suchen kann: Unter den kinetischen Skulpturen sammelt sich mit der Zeit der feine weiße Staub an, die Häufchen wachsen, während die Gipsfiguren ihre Form verlieren.

Aber die Aktion sei nicht völlig destruktiv, sagte Meris. „Es ist fast so, als würde die Skulptur langsam sterben. Aber ich betrachte es eher als eine Auferstehung oder Emanzipation als als einen vollständigen Tod. Da die Skulptur weiß ist, dient sie als Standbild oder Metapher für den weißen Blick und die Gewalt, die dieser Blick anderen antut. Und so emanzipiert sich dieses Werk von diesen Mythologien.“

—Marcheta Fornoff

Was es ist: Maya Freelon hat in der Ausstellung „Emancipation“ eine komplette Installation aus sechs Kunstwerken, darunter eine Galeriewand, die mit ihrem charakteristischen Material bedeckt ist: leuchtend farbige, „blutende“ Seidenpapiere. Ihr markantestes Werk hier ist „Fool Me Once ...“. Sie nennt solche Kreationen „Tissue Quilts“. Dieses hängt an einer Wand herunter – oder wölbt sich umgekehrt vom Boden nach oben. Es handelt sich um eine dicke Masse aus solchen Papieren, die in etwa die Form eines abgeflachten Tornados hat. Oder wie eine zerlumpte Regenbogendecke.

Der Betrachter kann durch die Installation gehen – und sogar unter „Fool Me Once …“ hindurchgehen. In einer ganzen Ausstellung, die provokativ oder düster sein kann, gab Freelon eifrig zu, dass sie wollte, dass sich ihre jeweiligen Werke wie eine Atempause für den Betrachter anfühlen, a Licht- und Farbexplosion.

Warum das so ist: Freelon sagte, sie sei dazu inspiriert worden, mit wassergetränkten Seidenpapieren zu arbeiten, nachdem sie den Keller ihrer Großmutter durchsucht hatte („um ehrlich zu sein, sie war eine Hamstererin“) und ein Blatt mit einem Wasserfleck darauf gefunden hatte.

„Am selben Wochenende“, sagte sie, „raste der Hurrikan Katrina auf die Golfküste zu, die Deiche wurden durchbrochen, die Schwarzen flohen durch die Bewegung von Wasser. Es wurde Teil meines kreativen Prozesses.“

Was diese Arbeit über Emanzipation aussagt: Die Wiederverwendung und Wiederverwendung weggeworfener, unerwünschter Materialien wie Seidenpapier, sagte Freelon, sei „durch und durch afroamerikanisch“. Wir betrachten die Quilts von Gee's Bend jetzt als Kunst, als wunderschöne weiche Skulpturen . Aber als sie hergestellt wurden, war es einfach funktional und aus der Notwendigkeit heraus.“

Freelon sagte, dass ihr der Titel der Ausstellung – „Das unvollendete Projekt“ – wirklich gefällt, was andeutet, „dass es noch so viel zu tun gibt“. Wie ich bereits erwähnt habe, sind schwarze Menschen Innovatoren und haben notgedrungen versucht, sich an das anzupassen, was sie tun Das hatten sie. Es geht also darum, das Trauma der Vorfahren und Dinge zu verarbeiten, die früheren Generationen widerfahren sind und die immer noch nachwirken.“

Ein Detail, nach dem Betrachter suchen können: „Fool Me Once ...“ kann aussehen, als wären große Blätter zusammengeklebt, geschichtet und aneinandergereiht. Aber Freelon sagte: „Wenn man näher kommt, erkennt man, dass es tatsächlich Tausende übereinander geklebte Teile sind, und viele davon sind nicht größer als ein Miniaturbild.“ – Jerome Weeks

Was ist es: Hugh Hayden – geboren und aufgewachsen in Dallas – reagierte auf die Skulptur von John Quincy Adams Ward mit einer 3D-gedruckten Nachbildung des Originals. Aber es ist ein „aktualisierter befreiter Mann“, eine afroamerikanische männliche Figur, die zeitgenössische, lässige Kleidung (Flip-Flops, Cargo-Shorts) trägt.

Warum das so ist: Die weiße Farbe mag verblüffend wirken, aber Hayden sagte, dass Ward, um seine ursprüngliche Skulptur im Jahr 1863 zu schaffen, zunächst eine Gipsversion anfertigte. Dies wäre Gönnern oder Abolitionisten gezeigt worden, um Geld für die Bronzegüsse zu sammeln.

So unpassend oder ironisch das Weiß der Figur auch erscheinen mag, es spiegelt tatsächlich eher das wider, was Ward ursprünglich geschaffen hat: „Der weiße Kunststoff“, sagte Hayden, „ist analog zum weißen Gips von vor 160 Jahren.“

In seinen Kunstwerken stellt Hayden typischerweise gerne die „wesentliche Natur“ seiner Materialien (oft blankes Holz) zur Schau. Anstatt seine Figur so zu bemalen, dass sie wie die oxidierten, dunklen Bronzen aussieht, ließ Hayden den weißen Kunststoff schlicht und ungeschliffen.

Was dieses Werk über Amerikas langen Kampf um die Emanzipation aussagt: „Ich wollte ihm Entscheidungsfreiheit geben“, sagte Hayden über seinen schwarzen Mann. „Das ist keine Arbeitskleidung. Er ist nicht wie ein versklavter Mensch, der jemand anderem ausgeliefert ist.“

Daher die lässige Kleidung der Figur und der Adirondack-Stuhl, der den ursprünglichen Baumstumpf ersetzt. In den 160 Jahren seit Wards Skulptur ist ein gewisses Maß an Wohlstand und Unabhängigkeit eingetreten: Haydens Figur und Stuhl sehen aus wie eine Szene im Hinterhof von jemandem. Oder das Strandhaus der Familie.

„Sie schlagen Freizeit vor“, sagte Hayden. „Und Eigentum.“

Hayden sagte, er wolle „die nackte Realität“, die Haydens Skulptur darstellt, nicht „beschönigen“. „Aber dieses Kunstwerk soll mit ihm im Dialog stehen.“ Tatsächlich wies er darauf hin, dass sein schwarzer Mann die „halbe“ Haltung des Originals beibehält, als wäre er in Bewegung: Steht er auf oder setzt er sich? Geht er vorwärts oder zurück?

Ein Detail, auf das Zuschauer achten können: Trotz aller Anzeichen von Fortschritt, die „American Dream“ bietet, gibt es, wie Hayden bemerkte, ein kleines, aber aufschlussreiches Merkmal, das von Wards Original übrig geblieben ist.

Die Wurzeln dieses Baumstumpfes sind zu erkennen – immer noch hier, unter dem Adirondack-Stuhl. – Jerome Weeks

Was es ist: „Das FBI-Projekt“ verwendet Teile der 500-seitigen Überwachungsakte des Bundesamtes, die über Sadie Barnettes Vater Rodney Barnette zusammengestellt wurde. Als Mitglied der Black Panther Party half er der freimütigen Aktivistin Angela Davis beim Kampf um Freilassung (ihre Waffen wurden bei einem bewaffneten Angriff auf einen Gerichtssaal in Kalifornien eingesetzt, bei dem vier Menschen starben). Davis war zuvor mehr als ein Jahr im Gefängnis festgehalten 1972 von allen Anklagen freigesprochen).

Nach jahrelanger Kontaktaufnahme mit dem FBI reichte Barnette erfolgreich einen Antrag nach dem Freedom of Information Act ein. Als sie schließlich die Dokumente durchforstete, beschloss sie, daraus Collagen und Zeichnungen anzufertigen: „Ich wollte sie zurückgewinnen und sie in meiner Welt zum Leben erwecken“, sagte sie.

Warum das so ist: Barnette hat die FBI-Seiten mit Kristallen, Rosen und Hello-Kitty-Gesichtern verschönert. Sie sollen Symbole des Schutzes und der Heilung vor der staatlich sanktionierten Gewalt sein, die ihre Familie erlitten hat. Die Sprühfarbe ähnelt einem Graffiti-Tagging, für sie ein Akt der Rekultivierung. Barnette erklärte: „Ich dachte auch, dass rosa Glitzer eine Art Kryptonit für J. Edgar Hoovers gequälten Geist wäre.“

Was dieses Werk über Amerikas langen Kampf um die Emanzipation aussagt: Barnette sagte, wenn sie an Emanzipation denkt, denkt sie an die Abschaffung. Im Amon Carter-Ausstellungskatalog „Emanzipation: Das unvollendete Projekt der Befreiung“ bemerkt Barnette: „Ich denke darüber nach, die Art und Weise, wie wir unsere Gesellschaften derzeit organisieren, loszulassen und etwas Neues zu gründen.“ Ich denke darüber nach, Kapitalismus und Imperialismus loszulassen.“

Ein Detail, nach dem der Betrachter suchen kann: In einem der Stücke aus den „FBI-Zeichnungen“ hat Barnette Rosen gezeichnet. Diese sollen, so erklärte sie, „ehren, trauern und gedenken, Leben hinzufügen und Beweise für das Häusliche suggerieren.“ und Rituale der Pflege.“

— Galiläa Abdullah

Was es ist: Die in New York lebende Künstlerin Sable Elyse Smith, die für ihr Schreiben und ihre Mixed-Media-Arbeit bekannt ist, zeigt in der Ausstellung großformatige, pulverbeschichtete Industrieskulpturen, darunter „Trappin 1“.

Warum das so ist: Auf den ersten Blick könnten die strahlenden Stäbe und Scheiben, die aus der Skulptur herausragen, wie ein riesiger Spielzeug-Wagenheber aus dem Kinderspiel aussehen. Aber die Industriematerialien spiegeln die Möbel in Gefängnissen im ganzen Land wider – die Sitzgelegenheiten, die man in der Cafeteria oder im Besucherbereich einer Einrichtung finden könnte.

Was diese Arbeit über Amerikas langen Kampf um die Emanzipation aussagt: Smiths Arbeit wirft ein direktes Licht auf die Justiz- und Inhaftierungssysteme in den Vereinigten Staaten, indem sie das Thema in einer physischen Form verankert. So wie die Stäbe und Scheiben der Skulptur nach außen strahlen, so wirken sich auch die Auswirkungen der Inhaftierung auf Familien, Gemeinschaften und das Land als Ganzes aus – obwohl diese Realität in schwarzen und braunen Gemeinschaften am deutlichsten zu spüren ist.

Ein Bericht von The Sentencing Project aus dem Jahr 2021 ergab, dass die Inhaftierungsrate für schwarze Amerikaner etwa fünfmal so hoch ist wie die für Weiße. Darüber hinaus bleiben die Auswirkungen einer Inhaftierung noch lange nach Verbüßung der Haftstrafe bestehen, insbesondere wenn es um die Bewerbung um einen Arbeitsplatz, die Wohnungssuche und die politische Beteiligung geht. Smith hat diese Auswirkungen persönlich gespürt; Ihr Vater war die meiste Zeit ihres Lebens inhaftiert.

Ein Detail, nach dem Betrachter suchen können: Nehmen Sie sich Smiths Referenz zu Gefängnismöbeln, um einen Moment darüber nachzudenken, wie Design das Verhalten beeinflusst. In einem früheren Interview verwies Smith auf die Art und Weise, wie die mit Tischen verbundenen Sitze in Besucherbereichen so gestaltet sind, dass die Knie einer Person den Tisch berühren, was es schwieriger macht, Gegenstände darunter hindurchzureichen.

— Marcheta Fornoff

„Emanzipation: Das unvollendete Projekt der Befreiung“ im Amon Carter Museum of American Art bis zum 9. Juli.

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